Многие ключевые эпизоды американской истории связаны с религией. Вторая постоянная английская колония на территории Северной Америки, Новый Плимут, была основана в 1620 г. членами религиозной общины “сепаратистов”, прибывших из-за океана на корабле “Мэйфлауэр”. В течение нескольких последующих десятилетий активное освоение северо-восточной части колоний английской короны (“Новой Англии”) шло благодаря массовой иммиграции пуритан, спасавшихся от религиозных преследований у себя на родине. Пуритане попытались установить в созданной ими “Колонии Массачусетского залива” строгие порядки, основанные на кальвинистских религиозных догматах (именно тогда слово “пуританин” приобрело свое нарицательное значение), однако не все члены общины были с этим согласны.
Первым диссидентом, бросившим вызов пуританской ортодоксии, стал Роджер Уильямс, возмущенный тем, что гражданской община была подчинена религиозной власти “избранных Богом” кальвинистских проповедников. Прирожденный бунтарь по складу характера, он объявил, что собирается создать в Колонии Массачусетского залива независимую баптистскую церковь (баптисты, в отличие от остальных протестантов, выступали за проведение таинства крещения в зрелом возрасте, считали, что принятие христианской веры должно быть осознанным выбором каждого человека). Помимо этого, Уильямс обвинил руководство Колонии в незаконном захвате индейских земель. По его мнению, это было прямым нарушением библейских заповедей.
Итогом конфликта стало изгнание Уильямса из общины, однако в условиях Америки это оказалось не столько наказанием, сколько возможностью реализовать задуманное. Уильямс основал свою собственную колонию, Провиденс (впоследствии получившую название Род-Айленд), предварительно заключив формальный договор с индейцами о приобретении их земель. В 1636 г. в Род-Айленде был законодательно утвержден принцип свободы вероисповедания (для христиан), а церковь отделена от государства (что считается историческим прецедентом для Северной Америки). В 1638 г. Уильямс создал первую в Америке конгрегацию баптистской церкви.
Возникновение еще одной английской колонии, Мэриленда, также тесно связано с религией. Ее основатель, Сесиль Кальверт, второй барон Балтимор, был католиком – представителем церкви, также подвергавшейся преследованиям в официально протестантской Англии в начале XVII века. На протяжении первых десятилетий существования, Мэриленд считался местом, где католики могут чувствовать себя в безопасности. Однако из-за активной иммиграции протестантов, католики и здесь оказались в меньшинстве, что стало поводом для принятия в 1649 г. закона о веротерпимости. С этого времени все жители колонии, верующие в Святую Троицу, могли не опасаться каких-либо притеснений со стороны властей.
Колония Пенсильвания, основанная Уильямом Пенном (сыном адмирала, получившего земли в Америке от короны в счет выплаты долга) в 1681 г., стала прибежищем для членов христианской общины квакеров (“Общества Друзей”) – одной из самых необычных религиозных групп в колониальной Америке. Квакеры (к числу которых принадлежал и сам Пенн) считали, что Бог живет внутри каждого человека и этот “внутренний свет” делает всех людей равными друг другу и служит основанием для всеобщей “братской любви”. Полное отрицание любой иерархии, пацифизм, отказ от принесения присяги на Библии и проведение церковных служб в форме коллективных медитаций часто воспринимались представителями традиционных деноминаций как вызов, и квакеры подвергались серьезным гонениям даже на территории колоний, славящихся веротерпимостью, не говоря уже о всех остальных. Самым непростым временем для квакеров обычно становились периоды разнообразных военных конфликтов, в которых они отказывались участвовать. В частности, серьезным ударом по квакерским общинам стала Американская революция: квакеры не поддержали ни одну из сторон противостояния, и в итоге стали париями в новом независимом государстве, Соединенных Штатах. Тем не менее, Общество Друзей сумело выжить, и в XX веке превратилось в одну из вполне респектабельных религиозных групп. Квакерами были даже два президента США, Герберт Гувер (1928–1933) и Ричард Никсон (1969–1974).
Несколько раз в истории США в стране случались религиозные “Великие пробуждения” (Great Awakening), когда и без того активно интересующиеся вопросами религии американцы вдруг начинали видеть в ней основной смысл своего существования. Первое религиозное пробуждение обычно датируется 1730–1750 гг. К этому времени граница колониальных поселений отодвинулась далеко на запад, традиционные деноминации не успевали развивать систему приходов, и жители фронтира оставались один на один с вызовами пограничной жизни, без привычных с детства религиозных ритуалов и психологической защищенности, которую давала церковная община. В старых приатлантических колониях кальвинистская теократическая идеология также пришла в упадок, церковные лидеры больше не рассматривались в качестве непререкаемых авторитетов не только в политической, но и в религиозной сферах.
Неудивительно, что когда несколько талантливых проповедников (Джордж Уайтфилд, Джон Уэсли, Джонатан Эдвардс (George Whitefield, John Wesley, Jonathan Edwards)) прибыли из Англии с намерением устроить тур по американским колониям, это произвело настоящий фурор, и на их выступления из самых отдаленных уголков страны стали собираться многотысячные толпы. Наибольшую известность приобрел “великий странник” Джордж Уайтфилд. Он обладал настолько мощным голосом, что безо всяких микрофонов, на открытом воздухе, мог несколько часов общаться с 20-тысячной толпой. Уайтфилд пел, рычал, танцевал, и это приводило аудиторию в неописуемый восторг. Он утверждал, что на небе все равны – и англикане, и пресвитериане и баптисты. И что для Спасения и избавления от адских мук (которые он описывал в самых красочных подробностях) достаточно одной лишь веры в Христа. Понять, избрал ли его Бог для Царства Небесного может каждый – свидетельством служит величайшая радость и эмоциональный подъем, испытываемый человеком при мыслях о Христе. Неудивительно, что многие слушатели ощущали свою избранность прямо в ходе проповедей Уайтфилда, и возвращались домой другими людьми. Посетивший одну из таких проповедей Б. Франклин, известный своим крайне скептическим отношением к религии, признавался в автобиографии, что не смог удержаться в тот день от пожертвования всех имеющихся у него с собой денег на благотворительность.
Великие религиозные пробуждения обычно длились несколько десятилетий и приводили к важным социально-политическим и культурным изменениям. Первое пробуждение способствовало объединению колоний, формированию американского национального сознания, которое в 1770-е гг. стало определяющим фактором в борьбе за независимость. Кроме того, оно привело к распространению грамотности, открытию колледжей, позже ставших известными американскими университетами (в частности, колледж Нью-Джерси, будущий Принстонский университет, был создан в 1746 г. именно для подготовки пресвитерианских проповедников “новой формации”)
Второе религиозное пробуждение случилось в США в первые десятилетия XIX в., было своеобразной эмоциональной реакцией на десятилетия религиозного скептицизма и рационализма эпохи Американской и Великой Французской революций.
Снова популярность приобрели странствующие проповедники, в основном баптисты и методисты. Наиболее известный из них, Питер Картрайт, по рассказам очевидцев, умел привести грешников к раскаянию не только убедительной проповедью, но и крепким кулаком. Основным тезисом Второго пробуждения стала идея, что “вера проявляет себя в добрых делах”. В 1820-1830-е гг. в штате Нью-Йорк, а затем и в других северных штатах огромную популярность приобрел пресвитерианский пастор Чарльз Грандсон Финни (Charles Grandison Finney). Именно тогда стали возникать первые антирабовладельческие общества, общества трезвости и борьбы за гражданские права, а американские женщины превратились в активных участниц борьбы за решение разнообразных социальных проблем.
Считается, что религиозные пробуждения несколько раз охватывали американское общество и в XX веке. В самом его начале, в эпоху прогрессивных реформ, многие церкви оказались вовлечены в это общественное движение и стали активно продвигать идею, что Христос, в первую очередь, был социальным реформатором, а также принимать участие в обосновании внешнеполитической экспансии, формируя представление о том, что американизация мира – это его протестантизация. Похожих воззрений придерживались и последователи либерального иудаизма, которые в это время стали резко противопоставлять себя консервативному крылу церкви. Интересно, что другое религиозное пробуждение XX века, случившееся в 1970-1980-е гг., привело, наоборот, к резкому усилению консервативных религиозных групп, расширению влияния протестантов-евангелистов на внутреннюю и внешнюю политику США.
Ваш комментарий будет первым