Государство и религия в США

16 апреля 2023

Зафиксированное в первой поправке к Конституции США разделение государства и церкви вовсе не означает их неискоренимой взаимной враждебности. Упоминания Бога можно найти на американском гербе, в национальном гимне, на национальной валюте, в тексте присяги, произносимой в американских судах. В настоящее время президенты США приносят инаугурационную клятву, положив руку на экземпляр Библии, некогда принадлежавший Аврааму Линкольну. В Конгрессе США заседания начинаются с общей молитвы. Большинство этих фактов формального нарушения первой поправки оспаривались в судах, но были признаны соответствующими Конституции.

Инаугурация Дж. Байдена
Инаугурация Дж. Байдена

Однако множество других проявлений смешения религии и политики были ликвидированы на протяжении истории американского государства. Так, к 1830-м гг. во всех штатах была отменена практика выделения бюджетных средств на поддержку одной или нескольких традиционных религиозных деноминаций (обычно в этой роли выступали епископальная и пресвитерианская церкви). Кроме того, из законов постепенно были убраны требования посещения церковных служб и веры в Святую Троицу как условия занятия государственных постов.

В итоге, церкви превратились в США в частные организации, получающие государственную поддержку, главным образом, в форме освобождения от налогов, и защищенные от какого-либо вмешательства в свою деятельность со стороны государства. По словам одного из отцов-основателей США Томаса Джефферсона, ограничение религиозной свободы необходимо только в случаях, когда религиозные практики наносят вред окружающим: «Если мой сосед скажет, что существует двадцать богов или ни одного бога – это никак не сможет мне навредить. Это не ударит по моему кошельку, и не сломает мне ногу» (It does me no injury for my neighbor to say there are twenty Gods, or no God. It neither picks my pocket nor breaks my leg.)

Жизнь постоянно вносила коррективы в абстрактную идею разделения государства и церкви. В XX–XXI вв. Верховный суд США активно занимался юридическим толкованием различных спорных ситуаций. Считается, что в 1930-1970-е гг. судебные вердикты чаще следовали принципу “сепаратизма”, максимально возможному разделению государственных и церковных интересов. Это создавало благоприятную среду для развития разнообразных новых культов и церквей, которые раз за разом выигрывали иски против местных властей о всевозможных притеснениях и препятствиях их деятельности. Например, в 1938 г. Свидетелям Иеговы разрешили продавать свои брошюры «от двери к двери» без получения специального разрешения муниципалитета, на основании принципа свободы печати. Однако публичные демонстрации религиозности в госучреждениях в сепаратистскую эпоху были под жестким запретом. Интересно, что более 60% американцев при этом выступали, например, за сохранение молитв в государственных школах. И на практике молитвы продолжались даже после введения судебных запретов, особенно на Юге – «по усмотрению учителей».

Начиная с 1980-х гг. в вердиктах Верховного суда наметилась другая, “аккомодационная” тенденция, в рамках которой решения все чаще принимались на основе компромисса между традиционными религиями и государством. Новым и радикальным религиозным течениям теперь было гораздо труднее обеспечить себе полную свободу действий, а вот вопросы выделения государственных денег частным религиозным школам, размещения религиозных символов в стенах госучреждений, использования принадлежащих государству помещений для деятельности религиозных организаций и т.п. часто решались в пользу последних. Дискуссии в ходе судебных заседаний нередко выглядели весьма курьезно: например, лучшие юристы страны решали вопрос, можно ли размещать накануне Рождества в здании муниципалитета изображение Санта-Клауса или младенца Христа в яслях. Судьи шутили, что теперь они смогут зарабатывать себе на жизнь еще и как дизайнеры интерьеров.

Постепенная эволюция судебной практики США по вопросам религий от сепаратизма к аккомодации в конце XX – начале XXI вв. была отражением объективного усиления общественно-политических позиций протестантов-евангелистов. Этот правый поворот в общественном и религиозном сознании в 1980-е гг. привел в президентское кресло Р. Рейгана, делавшего упор на религиозную мораль во внутренней и внешней политике, а в 2000 г. способствовал победе на выборах Дж. Буша-мл. (который имел репутацию человека, “обретшего Христа” в зрелом возрасте). И в XXI веке консервативные протестантские церкви продолжают играть большую роль в американской политике, несоразмерную численному превосходству протестантов-евангелистов над представителями других, более умеренных религиозных течений. Сказывается более активная жизненная позиция евангелистов, их готовность работать с людьми на персональном уровне, умелая апелляции к чувствам и моральным категориям, заложенным в сознание американцев с самого раннего детства.

Подводя итоги, отметим, что идея разделения церкви и государства, реализованная в США, стала основой для настоящего расцвета церковной жизни и религиозного сознания в Северной Америке. Опыт США показал, что отсутствие государственных привилегий не мешает, а способствует успеху церковных общин, так как они воспринимаются людьми именно в качестве религиозных организаций, в первую очередь заботящихся о спасении души, а не о материальном достатке. Как отмечал в 1830-е гг. проницательный исследователь американской демократии А. де Токвиль, что религия не может разделять материального могущества правящего класса, не принимая на себя долю испытываемой к нему ненависти. В Соединенных Штатах уровень доверия к церковным организациям всегда был выше уровня доверия к правительству. В этом и состоит основная причина американской религиозности, вызывающей такое большое удивление у внешних наблюдателей.

0 голосов

Ваш комментарий будет первым

Добавить комментарий